forum.sevhwarang.com.ua forum.sevhwarang.com.ua
Форум клуба "Хваранг"
 
 FAQFAQ             
            

Философские основы восточных единоборств

 
           forum.sevhwarang.com.ua -> Философия в боевых искусствах
::  
Иван



: 03.09.2008
: 691
: Севастополь

: 16, 2008 10:16 pm     : Философские основы восточных единоборств

Философские основы восточных единоборств.
Подавляющее большинство единоборств, возникших в Корее, Бирме, Вьетнаме и других странах Восточной и Юго-Восточной Азии основаны на идеологии, заимствованной из Китая или Японии, поэтому их раздельное рассмотрение лишено всякого смысла. В них в различных вариациях переплетены принципы конфуцианской морали, даосские и буддийские медитативные системы, в ряде случаев сохраняются рудиментарные фрагменты автохтонных культов. Чтобы не быть голословными, приведем ряд примеров.
В основу хапкидо, признаваемого корейским национальным боевым искусством легла даосская символика восьми триграмм, обозначающая через сложный ассоциативный ряд все явления и закономерности окружающего мира и буддийская медитация. Человек посредством этой символики осознает механизм круговорота энергии ки (ци) и ставит себя в центр данного круговорота, сосредоточивая энергию в себе и направляя ее в нужное русло. При этом необходимо придерживаться десяти заповедей, взятых из даосской и буддийской философии: помнить, что окружающая природа есть энергия; придерживаться пути сосредоточения в своем теле энергии неба и земли; следуя этим путем, развивать свои энергетические способности; использовать энергию природы по восьми направлениям; использовать только оборонительные приемы; заботиться о благоденствии своей страны и всего человечества; уважать порядок и общественную мораль; уважать любого человека и быть скромным в своем поведении; стремиться к наивысшему мастерству во всем; уважать все боевые искусства.
В основу философии вьетнамских боевых искусств легли принципы конфуцианства, буддизма и даосизма, методики китайского цигун. Термин "хи" означает единство физических сил и духа и близок по значению китайскому ци. Под закалкой духа понимается безупречное владение телом и оружием, доведенное до автоматизма и осуществляемое на уровне подсознательного. Это искусство движения, отличающегося высокой точностью и мягкостью, широтой и плавностью. Все движения выполняются по строго определенным направлениям, при этом особое внимание обращается на глубокое, акцентированное дыхание, человек углубляется в себя, отрешается от переживаний и забот внешнего мира.
Для создания их необходимы два фактора: путем сокращения диафрагмы и мышц живота концентрация внутренней энергии и внимания на дыхании и управлении им. Об этом должен знать каждый преподаватель, так как такой метод способствует сохранению и укреплению здоровья как физического, так и психического, совершенствованию всех компонентов боевого искусства.
Обобщая вышеизложенное, предлагаем вниманию читателя следующую таблицу
ОСНОВЫ И СУЩНОСТЬ БОЕВЫХ ИСКУССТВ ВОСТОКА
ЦЕЛЬ
обеспечить соответствующую военную подготовку гражданам для защиты интересов страны. ЗАДАЧИ
Для военных -- совершенствовать ратное мастерство ради достижения победы над конкретным противником.
Для монахов -- достичь духовного и физического совершенства, ведущего к слиянию с Дао или к обретению долголетия (даосы), или к достижению просветления (буддисты).
Для адептов народных школ -- достичь психосоматического совершенства и приобщиться к духовной традиции предков, тем самым, обретя новую форму существования, способствующую противостоянию неблагоприятным условиям внешней среды.
Для государственных чиновников -- достичь высшей мудрости или уровня интеллектуально-физического совершенства, называемого "идеальный муж".
ПРИНЦИПЫ
Благопристойности, целостности, единства и гармонии противоположностей, концентрации и осознанности, воспитывающего выполнения упражнения (замедления).
СРЕДСТВА
1. Специальные физические упражнения боевых искусств с оружием и без оружия.
2. Обще-развивающие упражнения, бег, преодоление препятствий, плавание, гребля и пр.
3. Верховая езда, управление боевыми колесницами.
4. Медитативные и дыхательные упражнения.
5. Массаж.
6. Учет и использование факторов окружающей среды.
7. Ритуал и этикет.
8. Общеобразовательные предметы: этика и этикет, математика, каллиграфия, риторика, музыка, танцы.
ФОРМЫ
Учебно-тренировочные занятия
Состязания внутреннего (школы, монастыри, войска, общины) и показательного характера.
Театрализованные спарринги и бои.
Реальные походы, бои и сражения.
МЕТОДЫ
1.Воспитания: статическая медитация, комплексы боевых упражнений, спарринги с различной степенью условности.
2.Обучения: звукорезонансный (слова), мыслеобразный (идеомоторный), практического упражнения (в облегченных условиях, в стандартных, в усложненных - в процессе экзаменов, состязаний и пр.).
ОРГАНИЗАЦИЯ
1. Государственная: учебные заведения, армия, уездные войска.
2. Народная: общества ушу, дворы ушу, школы.
3. Монастырская: монастыри, общины, монастырские войска.
Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и,
затворив дверь, помолись Отцу твоему, Который втайне;
и Отец твой, видящей тайное, воздаст тебе явно.
(Еванг. от Матфея, гл.6, стихи 5.6)


Статья взята с www.sunhome.ru

_________________
"Если тебе страшно, закрой глаза и сделай шаг вперёд". Кодекс чести самурая.
    e-mail
Artem



: 05.09.2008
: 13
: Rivne

: 25, 2008 11:52 am     :

Ты так много описал, что возникает вопрос - надо ли что-либо комментировать?
Дам лишь ссылку на статью про тхе(тае)квондо, много интересного, что в принципе говорит про его основание и развитие, перейдя по интересующим ссылкам.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%B5%D0%BA%D0%B2%D0%BE%D0%BD-%D0%B4%D0%BE
Иван



: 03.09.2008
: 691
: Севастополь

: 19, 2008 6:24 pm     :

Даосские корни китайского ушу


Много есть путей, но Великий Путь не найти на карте.
Много есть имен, но это лишь слова, и суть ими не передать:
Ведь безымян и не нарекаем источник творения,
Но у всякой вещи есть отнюдь не безымянная мать.
Тайна сия ждет прозрения.
Лишь желаний лишенное око способно ее раскрыть;
Тот же, кто опутан цепями страсти,
Видит лишь внешних явлений лик.
( Лао-цзы, Дао Дэ цзин, ст. 1)
Даосизм появился в Китае на рубеже VI--V вв. до н.э. Его основателем считается легендарный старец Лао-цзы, оставивший после себя единственную книгу "Дао Дэ цзин", в которой изложены основные принципы учения. В центре философии даосизма лежит идея универсального Пути всех вещей -- Дао. Оно порождает весь мир и все явления, само при этом оставаясь вечно невидимым и не проявляющимся.
Лао-цзы родился в 604 г. до н.э. в области Ку государства Чу (провинция Хубэй в КНР). "Лао-цзы" ("Старый сын") -- это его прозвище, так как, согласно легенде, он был старым уже при рождении. Его имя Ли По Янг или Ли Эр. Покидая страну по причине того, что династия Чоу стала клониться к упадку, он написал "Дао Дэ Цзин" по просьбе чиновника, охранявшего границу. Первый параграф книги гласит: "Дао, которое может быть выражено в словах, не есть вечное Дао..." Считается также, что Лао-цзы только воскресил даосизм, основателем которого был император Хуан Ди (2693--2547 гг. до н.э.), а метод даосской медитации был известен в Китае задолго до Лао-цзы. Даосское учение иначе называют учением Хуан-Лао.
Три патриарха даосизма Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы соотносят понятие "Дао" только с понятием "Путь". При этом в их концепции ничего не говорится о цели, о мокше, нирване, просветлении, Боге. Главное для каждого -- найти путь. Но его нельзя найти, следуя за кем-нибудь, так как Дао похоже на полет птицы в небе, который не оставляет за собой следов. "Дао означает быть на Пути и пребывать так, чтобы не быть отличным от Пути. Это существование едино: мы не отделены от него. Отделение, идея отдельности весьма иллюзорны. Мы соединены вместе, мы единое целое...".
Идея Дао имела в дальнейшем огромное значение в чань-буддизме, неоконфуцианстве, а также во всех боевых искусствах Востока. Не случайно понятие "дзюцу" ("искусство") менялось на "до" ("путь") по мере развития японских боевых искусств, ведь, по существу, Дао -- это один из основополагающих принципов медитации, которая также не имеет цели, а является ею в каждый настоящий момент.
Дао находится вне чувственного мира, но является вечно существующей первоосновой и толчком любого явления, проявляется в бесчисленном количестве образов и изменений. Дао нельзя противоречить -- человек должен следовать Дао, пестовать его и прозревать его проявление внутри себя. Только таким образом можно достичь высшей мудрости. В постижении Дао заключен и смысл практики ушу, а ежедневные тренировки и доведение мастерства в боевом искусстве до совершенства -- всего лишь необходимые ступени на пути этого постижения. При этом постижение Дао некоторые авторы сравнивают с таким видом экстремальной деятельности, как хождение по канату: " Если вы идете по канату, то вы обнаруживаете две вещи: мышление останавливается из-за наличия опасности и, когда вы действительно приходите в равновесие, ни влево, ни вправо, точно посредине, великая тишина нисходит на вас, такая, о которой вы раньше не подозревали. И так происходит во всем (тем более в боевых искусствах -- примеч. авт.). Вся жизнь -- это хождение по канату". В этом случае трактовка понятия Дао схожа с буддийским "срединным путем".
Одним из основополагающих понятий не только даосского учения, но и теории боевых искусств является "ци". Этот термин не имеет прямого аналога ни в одном языке, но его можно перевести словами "пневма" или "энергия", понимая под ними некую универсальную космическую субстанцию, своеобразную первоткань космоса, имеющую энергетическую природу и циркулирующую внутри человека.
Высшей творческой силой, способствующей самореализации человека, является волевой импульс (и) -- реализующаяся в человеке воля Неба. Небесный импульс регулирует циркуляцию ци, а ци, в свою очередь, стимулирует физическую силу. Отсюда рождается хорошо известный в ушу принцип "трех внутренних соответствий": каждое действие человека формируется волей (и), ци и физической силой (ли). Для достижения гармонии этих трех начал боец должен достигнуть состояния абсолютного душевного покоя и тогда он становится способен воспринимать импульсы природной естественности. Всякое его действие или даже замысел будут уже не действием личности, а сверхдействием Дао.
Внешнее движение в ушу -- это результат вселенских трансформаций: выполняя приемы, человек переживает жизнь Космоса. Начало комплекса -- это разделение инь и ян, завершение движений -- переход инь и ян в состояние изначальной нерасчлененности, то есть Великого предела. Человек превращается в посредника между Небом и Землей, между внутренней и внешней реальностью. Следуя потоку природных изменений, он вбирает в себя все феномены мира форм, очистив собственный разум. Человек перевоплощается в некую космическую величину, осознающую свою вплетенность в ткань мира. Если от Неба человек получал энергию ян-ци, то чтобы наполнить тело энергией инь-ци, необходимо было "укорениться в Земле". С этим положением связан принцип устойчивой позиции во многих стилях ушу. Реализацией принципа "укоренения" являются медитативно дыхательные упражнения, выполняемые в высоких стойках без движения ("столбовое стояние").
Человек представлял собой некую мини-вселенную, в которой определенная часть тела соответствует своему макрокосмическому началу. Целостность этой мини-вселенной предопределяла духовно-телесное единство самого человека. Телесность вообще понималась как потенциальная возможность физического тела жить духовной жизнью, то есть подразумевалось неразделимое внутриутробное единство духовного и физического начал. Например, усилие (цзин) в равной степени исходит как от опорно-двигательного аппарата, так и от волевого импульса и зависит не только от физической тренированности, но и от особого морального состояния сознания. При реализации усилия задействуется не только физическая сила (ли), но и циркуляция ци в организме. Понятие удара в ушу означало реализацию духовно-физического единства: его нанесение можно было начать при помощи физической силы, а закончить выбросом ци.
Даосская пустота -- это мир в потенции. Поэтому, говоря о смысле ушу как возвращении к изначальной пустоте, следует иметь ввиду постоянное преодоление внешних форм (движений, приемов), за которым открывается исток сущности ушу, то есть Дао. Одним из важнейших философско-психологических принципов даосизма является принцип естественности (цзыжань). Спонтанная естественность в мире природы есть проявление действия Дао. Применительно к ушу (тайцзицюань) этот принцип требовал, чтобы движения бойца были максимально раскованными и спонтанными, возникающими будто самопроизвольно и протекающими при отсутствии осознанной мотивации. В результате действие совершалось самопроизвольно в соответствии с даосской концепцией недеяния ("увэй"). При этом было важно, чтобы не нарушались законы естественного движения всех частей человеческого тела. Внутреннее спокойствие и расслабленность должны сочетаться с постоянной готовностью сознания к адекватной и быстрой реакции на внешние импульсы.
Дао не имеет формы, но движения ушу придают форму изменениям, порожденным этим путем. В китайской традиции это называлось "дать форму бесформенному". Истинным считалось такое движение, которое исходило изнутри человека, а не выполнялось по команде или по волевому приказу. В даосизме была сформулирована концепция внешней простоты движений в ушу, так как самое главное -- не техническая сложность приема, а способность раскрыть через этот прием глубину врожденных свойств самого человека. Только тогда действие будет эффективно.
Идеальный образ мастера ушу соответствует идеальному образу полководца. И тот и другой -- это люди запредельных свойств. Их качества -- прозревать незримое и пользоваться пустотным (Дао), умение находиться в гармонии с небесными трансформациями инь и ян. Тогда полководческое умение позволяет побеждать, будучи не воинственным, так как используется не человеческая стратегия, а "великое не деяние", то есть следование Дао. Поединок или сражение -- это не просто проекция столкновения неких космических сил, а овеществленная, материализованная, самого этого столкновения, его земная реалия. Древний трактат по воинским искусства "Саньшилю цзи" ("36 планов") излагает 36 способов ведения сражения, но описываемые в нем методы применимы и к поединку двух бойцов, так как носят универсальный характер. Единоборство или сражение двух армий осмысливается посредством категорий инь и ян: бой -- это их бесконечный переход, противостояние мягкого и жесткого.
Важным истоком китайского ушу стали Даосские системы внутренней тренировки, психопрактики и регулирования циркуляции внутренней энергии ци. Эти системы определили внутренний духовный характер боевых искусств -- ни одно из них не обходится без раздела "нэйгун" ("внутренняя работа") или "нэйдань" ("внутрення алхимия"), благодаря которому достигается усилие цзин за счет управления сознанием и циркуляции ци внутри организма. Система нэйгун сближала человека с духовными силами мироздания и одновременно оберегала его от вредных воздействий.
Следует отметить, что в даосизме существует понятие "вэйдань" - "внешняя алхимия", целью которой являлось также достижение бессмертия, но за счет применения различных эликсиров и пилюль, использования амулетов, заклинаний и др. Большое значение придавалось ритуальному разделу учения. Считается, что вэйдань зародилась позже, чем нэйдань, и прекратила свое существование приблизительно к IX-му веку. Однако "внутренняя алхимия" заимствовала в некоторой степени ритуализацию "внешней алхимии", а также ее понятийный аппарат.
Древнейшие методики внутреннего искусства -- это методики "даоинь", "туна" и "цигун" ("мастерство в управлении ци"). Внутреннее искусство в основном связано с работой сознания, стимулируемого творческим посылом воли, а дыхательные упражнения представляют собой лишь необходимую вспомогательную часть. Нэйгун -- это не только комплекс дыхательных и медитативных упражнений, гигиенических и диетологических предписаний, но и тип духовного самовоспитания. Истоки нэйгун связаны с тайным искусством даосских магов, ставивших своей целью достижение бессмертия путем слияния с Дао и прозрения собственной изначальной природы.
Школы китайского ушу, наряду с медитативной практикой и ритуалом, заимствовали у даосов и морально-этические нормы, так как первым шагом на великом пути к бессмертию были добродетели общечеловеческие. Определенный ряд предписаний требовалось выполнять не только даосам, но и простым добродетельным людям. В первую очередь это пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать, а также десять добрых деяний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных людей.
Использование даосских методик в ушу привело к тесному переплетению оздоровительного аспекта с боевым, к обязательному использованию дыхательно-медитативных упражнений. Методы нэйгун держались в строжайшем секрете и способы управления током ци раскрывались лишь избранным ученикам на заключительном этапе обучения. Для постижения иного бытия, продления человеческой жизни использовались методики даоинь -- комплексы оздоровительных дыхательных и гимнастических упражнений для проведения ци по каналам тела и обретения гибкости.
Путь совершенствования собственной природы начинался с успокоения, то есть достижения умиротворения души -- важнейшего свойства Дао. Когда инь и ян находятся в покое, они соединяются, порождая внутреннюю неразличимость любых противоположностей. Древнейшие техники совершенствования тела и психопрактики реализовывались через имитацию животных -- в гимнастике даоинь встречаются такие упражнения, как "карабкающийся медведь", "птица, вытянувшаяся в полете", "умывающаяся обезьяна" и пр. Они символизировали природное начало и возвращение человека в лоно естественности. Позднее образы животных нашли свое отражение в стилях ушу. Легендарным создателем комплекса "игра пяти зверей" ("уцинси") считается Даосский врачеватель Хуа То. В дальнейшем уцинси была усовершенствована легендарным магом Тао Хунцзин, который дополнил ее несколькими типами дыхания.
В VII веке философ и медик Сунь Сымяо разработал внутреннюю систему психофизической регуляции "яншэньшу", ключевым принципом которой являлось -- "телесное и психическое едины". В системе использовались дыхательные упражнения, методы успокоения сознания, концентрации внимания на телесных ощущениях, а также методы визуализации внешних объектов. Упражнения выполнялись как в статике, так и в динамике.
Работа сознания в теории внутренних стилей не должна превращаться в какую-либо сосредоточенность на характеристиках движения, в напряженную работу мысли. Любой акт сознания должен представлять собой свободное течение мысли и актуализацию творческой воли. В каждом движении необходима предельная работа сознания, но это вечно бодрствующее сознание в состоянии недеяния.
Считается, что понятием, предшествующим философской паре инь-ян, является понятие абсолюта, называемого "тайцзи" (великий предел), графически изображаемый кругом, состоящим из двух половин. Тайцзи означает гармонию и единство макро и микро мира, что является одним из фундаментальных положений даосизма и к которому должны стремиться занимающиеся внутренними стилями ушу. Характерно, что основоположники даосизма рассматривали эволюцию человеческого тела тождественно эволюции космоса, то есть переход тайцзи в пару инь-ян, затем в пять элементов и далее в восемь триграмм.
Внутренние стили в китайской традиции считаются не столько искусством кулачного боя или гимнастикой, сколько особым
типом философско-психологического воспитания.
Внутренний ритм человека отличается неравномерностью и внешняя форма воспроизводит ее. Это проявляется в резких переменах ритма в стиле Чэнь тайцзицюань, во взрывных движениях синъицюань, во внутреннем чередовании опустошения и наполнения в багуачжан.
На практике понимание собственной сферы как духовного феномена переходит в исполнение конкретных приемов, построенных на дуговых движениях или описании окружности. Выход за пределы данной траектории грозит потерей возможности адекватной защиты. Выброс внутреннего усилия происходит на границе сферы -- в этом случае наносится наиболее сильный удар. Граница сферы -- это всегда рубеж соприкосновения с противником, которого нельзя пропускать внутрь. Поэтому от его атаки следует уходить разворотом всего тела как в синъицюань.
Понятие усилия во внутренних стилях практически не связано с мускульной силой, это особое чувствование противника как самого себя, это взгляд на соперника как бы изнутри него самого. "Усилие слышания" -- это способность понять по малейшим пульсациям тела противника его замыслы, предвосхитить не только его физическое движение, но даже полет его мысли. "Усилие понимания" позволяет следовать за каждым жестом и помыслом противника, не входя в физическое соприкосновение. Оба типа усилия достигаются путем вхождения в резонанс со вселенскими ритмами.
Считается, что во внутренних стилях исход поединка предрешен еще до его начала, саморазвертывание боя происходит как безотчетное следование Дао, нет необходимости размышлять о тактике боя или исполнении приемов -- осуществляется естественное сопроявление внутренней природы человека.
Изначальная двойственность даосизма обусловила его место в китайской культуре как посредника между различными ее уровнями и, в частности, между китайской и индийской традициями, оказывая значительное влияние на китаизацию буддизма, а позднее сыграв ведущую роль в набирающем силу процессе создания китайского религиозного синкретизма.
Философское течение неокофуцианцев появилось в XII--XIII веках, объединив морально-этические постулаты конфуцианства с даосскими метафизическими теориями, привнеся в ушу термин "гунфу", означающий момент самореализации и внутреннего самораскрытия в процессе достижения высшего мастерства, момент обретения полноты жизненности, достигнутый после пестования человеком своих внутренних природных свойств. Достижение гунфу возможно в результате очищения сознания от всего наносного и прозрения человеком своего истинного внутреннего облика. Это не приобретение каких-то новых технических навыков, это глобальная перестройка всех внутренних структур индивидуума, придававшая человеку новые духовные силы, выводившие процесс творчества на новый виток развития. Человек, достигший гунфу, пребывает в потоке вещей и явлений, пропуская его через себя, следуя изменениям в мире и не пытаясь их побороть, встает на Путь (Дао). Гунфу -- это достижение мастерства в процессе постоянной психофизической тренировки. Это и цель и путь к ней, это творение нового физического и духовного единств в процессе постижения Дао.
Ушу -- это частное проявление гунфу, когда определенные методики служат постепенному самораскрытию человека и саморастворению его сознания в мировом единстве. В процессе обучения достигается переход через ограниченность внешних форм: посредством постижения нескольких комплексов было возможно увидеть за внешним движением его внутреннюю сущность. Человек находится в состоянии саморастворения, когда сознание ни на чем не фиксируется, но отражает все, что его окружает, как зеркало.
Таким образом, само образование неоконфуцианства подтвердило на практике принцип "тайцзи", то есть гармоничное сочетание противоположностей инь и ян. Ведь даосизм и конфуцианство, казалось бы, диаметрально противоположны. "Конфуций верит в закон, в традицию, в учение, он верит в мораль, культуру, общество, образование. Лао-цзы верит в естественность, индивидуальность, свободу...". Тем не менее эти учения не враждовали, а спорили и в результате споров, дискуссий происходило взаимообогащение и взаимопроникновение. Очевидно, восточные мудрецы поняли, что социум развивается по своим законам, а личность -- по своим и в конфронтации нет никакого смысла. Социум -- это амбиции, агрессия, желания, он политичен, то есть -- это в большей степени мужское начало (ян), а медитация аполитична, неагрессивна и неамбициозна -- это женское начало (инь). Поэтому сблизить их можно, а смешать -- нет.
Таким образом, мораль также интериозируется и интровертируется, то есть адепт, являясь сам целостным миром, может уйти от мирской суеты, оставаясь в миру, посредством ухода в свою внутреннюю жизнь."...В социальном плане подобная интровертивная этика при всем ее кажущемся неприятии социума и мира, который на шкале ценностей занимал место неизмеримо ниже, нежели микрокосм индивида была тем не менее отнюдь не формой протеста, а, наоборот, моральной санкцией этого общества...", что само по себе является влиянием чаньского буддизма.

_________________
"Если тебе страшно, закрой глаза и сделай шаг вперёд". Кодекс чести самурая.
    e-mail
Иван



: 03.09.2008
: 691
: Севастополь

: 20, 2008 1:59 am     :

Конфуцианская идеология и ее влияние на ушу



Основателем конфуцианства считается мудрец и философ древности Кун Фуцзы (в латинском прочтении Конфуций), живший в 551--479 гг. до н.э. и сформулировавший основополагающие принципы своего учения в труде "Лунь юй" ("Суждения и беседы"). Конфуций считается первым достоверным творцом философской теории в Китае, осознавшим себя выразителем духовной традиции Жу - образованных, ученых-интеллектуалов, чье наименование стало затем терминологическим обозначением для конфуцианцев. Он полагал, что обществом должны управлять совершенно мудрые правители в соответствии с нормами Дэ (благодать), определявшими правила поведения человека в семье и обществе, некие всеобщие нравственные ценности. Управлять, с точки зрения Конфуция, значит улучшать нравы силой примера и посредством особых поучений. Общество рассматривалось в виде единой семьи, а принцип "сяо" (сыновней добродетели) означал почтительность по отношению не только к родителям, но и ко всем старшим по возрасту и положению, например к мастеру в школе ушу. Предусматривалось отсутствие какого-либо индивидуалистского начала в жизни человека, ибо интересы семьи и общества всегда первичны -- этот принцип лег в основу большинства школ ушу, рассматривавших себя как тесную, сплоченную семью.
Не менее важное значение имело самосовершенствование личности, являвшееся непременным условием на пути достижения качеств "благородного мужа" (цзюньцзы). При этом физическому самосовершенствованию уделялось не меньше значения, чем духовно-интеллектуальному: правила и нормы содержания тела в гармонии предписывали не только правильное питание и целомудренный образ жизни, но и непременную двигательную активность.
У конфуцианских мудрецов идеальное общество представлено в виде строго упорядоченного, иерархического, в котором каждый обязан неукоснительно выполнять ту социальную роль, которая определяется или социальным рангом, или степенью семейного родства. Это общество, где люди, естественно, неравны, но каждый должен делать то, что ему предназначено "предопределением" (мин). При этом конфуцианцы выступали за определенную имущественную уравнительность на основании известного изречения Конфуция:"Бедствие не в том, что мало, бедствие в том, что неравенство".
Конфуцианская идеология занимала господствующие позиции в системе признанных государством социальных и нравственных ценностей, поэтому неудивительно, что соответствующие нормы и правила напрямую касались боевых искусств, становясь неотъемлемой частью китайского ушу.
В основу гармоничного воспитания бойца было положено единство духовного совершенствования и боевой практики. Реализация природной чистоты человеческого духа достигалась на пути духовно нравственного воспитания через боевые искусства, когда боец постигал нормы боевой добродетели (удэ). Известные мастера в своих трудах уделяли больше внимания изложению понятия добродетельного поступка, а отнюдь не описанию ударов, почтительность и скромность бойца ставили выше победы в поединке. Правила поведения следовало не заучивать, а погружать внутрь сознания, что делало их основой истиной натуры человека. Чем выше было мастерство бойца и чем искуснее его техника, тем больше общество нуждалось в гарантиях того, что искусство мастера никогда не будет обращено во вред людям.
Первым шагом на пути постижения удэ было воспитание скромности, выражавшейся в проявлении уважения не только к учителю и собратьям по школе, но и ко всем окружающим, что соответствовало всеобщности принципа искренности. Демонстрация приемов ушу без явной необходимости была наказуема, так как была несопоставима с идеальным образом последователя ушу.
Наставник в ушу помогает пробудить изначальную незамутненную природу человека (син), его врожденные чистые свойства, после чего основной духовный процесс остается в ведении внутреннего учителя. Обучение ушу -- это в первую очередь не овладение техническими приемами, а процесс становления сознания, в ходе которого немаловажную роль играют такие качества ученика, как серьезность, покой души и неторопливость.
Боевая добродетель предписывала сделать все возможное для предотвращения поединка, но в случае его начала применить твердость и решительность для достижения победы. В этом заключалось своеобразное применение гуманности, так как она требует большого мужества и выдержки и рождается в процессе постоянного преодоления самого себя. Следование гуманности подразумевает не только терпимость, скромность, человеколюбие, но и твердость, серьезность. Гуманность понималась как гармонизирующий фактор между миром и человеком, поэтому мастерство было в первую очередь внутренним качеством, делавшим человека не противоречащим миру. При этом за скромностью мастера ушу скрывалась его духовная непобедимость.
Принцип гуманности не исключал в определенных случаях применения жестокости. Человек, не следовавший канонизированным нормам поведения, не мог рассчитывать на приложение к себе понятия гуманности, поэтому вполне совместимым с духом конфуцианства было убийство бойца, преступившего правила своей школы или нормы общения с учителем, так как этот человек уже был неполноценен и не мог рассматриваться в качестве члена общества, обладающего собственной гуманностью по отношению к другим.
В уставах школ ушу учитель признавался человеком, воспринимающим небесную добродетельную мощь (Дэ) и передающим ее своим ученикам. Поэтому уважение к учителю становилось непременным условием прямой передачи благой силы Неба ученикам, приобщавшимся таким образом к истинному небесному мастерству.
Конфуцианские правила лояльности и беспрекословного подчинения старшим требовали от учеников строгого следования наставлениям учителя, а от преемников традиции школы -- сбережения и приумножения опыта предшествующих поколений. Возможность передачи знаний исключительно "от сердца к сердцу", с одной стороны гарантировала "истинную передачу" учения, а с другой стороны, поднимала авторитет наставника на недосягаемую высоту, так как без его помощи, только посредством письменных пособий, получить подлинное знание было невозможно. Выпускник школы ушу находился в неоплатном пожизненном долгу перед наставником и старшими, что предопределялось характером взаимоотношений согласно конфуцианскому канону. Их объединяла причастность к общему знанию -- тщательно оберегаемым на протяжении столетий секретам школы. К тому же, сохранение внутренних принципов школы от глаз случайных людей было одним из качеств боевой добродетели, поэтому техника не должна была демонстрироваться без крайней необходимости, особенно в поединках с представителями других школ, если это не затрагивало чести учителя или "семьи" в целом.
Как только неофит принимался в школу и переступал порог дома учителя, в котором, как правило, ему приходилось не только обучаться, но и жить, он должен был добровольно отрешиться от всех мирских забот и соблазнов -- ничто не должно было помешать делу постижения знания. Конечной целью обучения становилось формирование полноценной личности, не только обладающей универсальной физической подготовкой, но и устойчивой нравственно и психологически. Этому способствовали семейные узы, которыми школа связывала учеников и наставников, что позволяло последним контролировать все стороны жизнедеятельности своих воспитанников на протяжении многих лет и перестроить в случае необходимости психофизическую организацию их личности.
Формальная сторона обучения в каждой школе ушу базировалась на строго определенном ритуале (ли). Конфуций считал, что весь жизненный уклад человека должен быть выстроен в соответствии с ритуалом. В особенности это коснулось боевых искусств. Ритуал всегда был основой внешней стороны обучения в каждой школе ушу. В соответствии с ним осуществлялись прием в школу, взаимные приветствия учителя и учеников, складывалась система повседневных отношений. Наиболее важными ритуалами были церемония поклонения алтарю богов-покровителей и отцу-основателю (первопатриарху) школы, церемония начала и окончания тренировки, обмен приветствиями перед поединком или во время исполнения парных упражнений, правила выполнения комплексов формальных упражнений, церемонии присуждения ученикам очередных степеней, вручения цветных поясов, реликвий школы.
Ритуал с первых дней пребывания в школе становился для учеников нормой поведения и формой жизни. Первоначально он способствовал упорядоченности учебного процесса, а затем предопределял все стороны существования человека в окружающем мире. Малейшее нарушение ритуала строго наказывалось, так как это было не только нарушение правил и предписаний школы, но и посягательство на установленный Небом порядок вещей, выраженный в требованиях устава школы и освященный религиозными церемониями.
"Благородный муж" (цзюаньцзы) должен был идеально сочетать в семье такие качества, как почитание ритуалов, справедливость и человеколюбие. Характерное для конфуцианства понятие неразрывной целостности культуры требовало от цзюаньцзы гармоничного сочетания внутри себя военного и гражданского начал. При этом военное начало ценилось превыше гражданского, так как представляло собой наиболее заметную часть глубочайшего ритуала, соотносившего человека с высшими сакральными силами. Ритуализация воинской практики становилась тем средством, при помощи которого прозревался духовный и культурный смысл боевых искусств, дополнявший чисто прикладные цели ушу. Культурно-упорядочивающее начало (вэнь) дополнялось военными достоинствами человека, поэтому уже с IV века до н.э. чиновникам и аристократам в обязательном порядке полагалось заниматься воинскими искусствами. В сознании каждого члена китайского общества сложилась устойчивая установка на гармонию военного и гражданского. Сочетание этих двух начал постепенно стало восприниматься как символ гармонии внутри человека, благодаря которой он становился способен напитывать своей благой мощью всю Поднебесную.
Единство военного и гражданского воплощалось в шести истинах (мудрости, гуманности, совершенстве в мыслях, справедливости, преданности и гармонии), в шести правилах поведения (сыновней почтительности, братской любви, любви к членам своего клана, любви к родственникам по брачным узам, готовности брать на себя ответственность и помощь слабым и бедным) и в шести искусствах (ритуалах, музыке, стрельбе из лука, управлении колесницами, каллиграфии и математике). Постепенно понятие военного начала становилось неотъемлемой чертой жизни китайца и связывалось в его сознании не только с ведением сражений или физическим совершенствованием, но и с пониманием ритуальной глубины всех вещей и процессов, что предопределило переход ушу из боевого ремесла в вид духовной практики и сакрализацию всего комплекса боевых искусств.
Истинный правитель или великий полководец -- это "благородный муж", который наиболее гармонично сочетает в себе военное и гражданское начала и восполняет одно через другое. Несмотря на возобладание в средневековом Китае доктрины "гражданское и военное идут разными путями", по-прежнему профессиональному воину было необходимо знать различные формы ритуала, разбираться в музыке и каллиграфии, а чиновнику -- обладать общими навыками владения оружием и приемами борьбы.
Регулярное участие в состязаниях по борьбе (цзюэди или шоубо) соответствовало идеалу конфуцианского "благородного мужа", хотя сам дух состязательности не имел при этом большого значения.
Управление воинами заключалось в умении полководца расставить их на свои места, что соответствовало гармонизирующей функции Неба. Призыв Конфуция к "исправлению имен" (чжэнмин) означал некое священное упорядочивание, при котором функция вещи соответствует форме ее использования, а Поднебесная возвращается в состояние изначальной гармонии. Природные свойства человека в идеальном варианте должны совпадать с его функцией и тогда все природные явления и предметы придут в абсолютное созвучие друг с другом. На практике это выражалось в том, что каждый воин получал свое место в соответствии со способностями и появилась необходимость в выработке градации воинского мастерства.
Конфуцианство требовало от личности непрерывного духовного и нравственного совершенствования. В процессе работы над собой "благородный муж" должен вырабатывать в себе такие качества, как хладнокровие, мужество, выдержка, самообладание и решительность. Любой тренинг последователя конфуцианства был предназначен для приведения тела и духа в соответствие с характером стоящих перед ним важных общественных задач. Практика "очищения ци" при помощи воли в конфуцианской традиции предназначалась для того, чтобы иметь возможность постоянной психической и нравственной само регуляции.
Принципы конфуцианства были интегрированы с наиболее существенными положениями даосизма и буддизма. Таким образом, дальнейшее развитие философской мысли Китая пошло по пути взаимообогащения и взаимодополнения, а отнюдь не по пути взаимоотрицания и борьбы, что нашло свое отражение и в последующих системах боевых искусств.

_________________
"Если тебе страшно, закрой глаза и сделай шаг вперёд". Кодекс чести самурая.
    e-mail
Иван



: 03.09.2008
: 691
: Севастополь

: 20, 2008 2:28 am     :

Философия тхэквондо.


Тхэквондо - это не просто единоборство. Оно сочетает в себе две стороны: физическую и духовную. Физическая сторона определяет развитие и совершенствование владения телом. Духовная сторона определяет, формируемые в процессе роста, жизненные ценности, характер и дух.

Философия тхэквондо объединяет физическое и духовное начало в единое целое.

Духовная сторона включает:

Миссию - это определение глобальной жизненной цели человека.

Основные жизненные ценности - верность, честность, смелость доброта и мудрость.

Верность родителям, наставнику и отечеству.

Честность перед собой, родными, друзьями и любым человеком - умение не только сдержать слово, признать истину, но и доверять.

Смелость, как в бою, так и в борьбе за справедливость.

Доброта в словах и делах.

Мудрость в пути - умение легко проявить истину, найти каждому делу свое время, точно определить меру.

Силу характера - это непоколебимая мощь перед внешними угрозами в совокупности с гибкими стратегиями действий в различных ситуациях.

Дух тхэквондо - имеет эмоциональную и ментальную оболочку.

Эмоциональная составляющая - есть дух взаимоотношений и морального климата в общении между учениками и наставником, который несут они с собой в жизнь, и Боевой дух - дух боевого настроя во время схватки.

Ментальная составляющая - есть дух особого рода, представляющий глубину и ясность размышлений относительно пути, цели и праведности.

Нетрудно заметить, что

Миссия реализуется в основном ментальным началом.

Основные жизненные ценности формируются как ментальным так и эмоциональным началом.

Сила характера соответствует эмоциональному началу.


Такова структура Духовной стороны тхэквондо.

Что касается Физической стороны тхэквондо, здесь внимание уделяется не только развитию общефизических качеств, как сила, скорость, выносливость, реакция, но и специальных, имеющих свои секреты. Среди них: особая техника передвижений и ударов, и уникальная система подготовки бойцов.


Таким образом тхэквондо объединяет энергию физическую и духовную в общий поток силы. А реализуется он в связке

[Здоровое тело - сильный характер - ясный ум]

_________________
"Если тебе страшно, закрой глаза и сделай шаг вперёд". Кодекс чести самурая.
    e-mail
Иван



: 03.09.2008
: 691
: Севастополь

: 20, 2008 2:38 am     :

ФИЛОСОФИЯ TAEKWON-DO

Хотя дословный перевод слова Taekwon-do – искусство владеть ударами ногами и руками (Tae – ударить ногой, Kwon – ударить рукой, DO – путь, искусство) это не более чем буквальный перевод. В Корее под DO подразумевается философский подход к жизненному пути, путь для достижения прозрения.

Настоящий ученик Taekwon-do распространяет это искусство на все стороны своей жизни для достижения гармонии с природой и таким образом стабильной и мирной жизни. Taekwon-do это не просто превосходный способ самозащиты это также и образ жизни. Эти характерные особенности можно проследить еще до времен влияния Буддизма и его цели «господства над самим собой». С помощью философии Taekwon-do ученик может освободиться от своего «я» и жить в гармонии со вселенной.

В центре этой философии стоит концепция взаимодействия двух противоположных сил природы (Инь и Ян). Самообладание достижимо только при условии что эти силы равны, что в результате приводит к равновесию и гармонии. Однако, когда преобладает только одна из сил, результат – душевное расстройство, что означает разлад или неудачу.

В современном обществе вероятность того, что ты попадешь в ситуацию с угрозой для твоей жизни, на много меньше чем во времена когда Taekwon-do только зарождалось и развивалось. Потратить несколько лет своей жизни за шанс, что ты защитишь себя в экстремальном случае смертельного нападения, может показаться высокой ценой. Поэтому главным мотивом изучать Taekwon-do должна быть духовная сторона Taekwon-do. Для некоторых мотивом может быть поддержание физической формы или желание тренироваться и достичь определенных результатов в спорте. Taekwon-do очень хорошо подойдет под нужды таких людей, однако настоящий ученик никогда не должен забывать важную роль философской и духовной сторон Taekwon-do также как и физической. Любой, кто совершит эту ошибку не испытает на собственном опыте всех преимуществ, которыми может одарить это искусство настоящего ученика.

Taekwon-do также учит важности быть ответственным и честным для достижения гармонии с обществом. Настоящий ученик Taekwon-do это тот, который знает как вести себя в любом месте и в любое время. Очень важно отметить как необходимо чтобы в нашем мире были искренние и заслуживающие доверия люди. Это такие люди с которыми вероятно Taekwon-do более всего ассоциируется. Это должно быть отличительным признаком по которому любой может узнать настоящего ученика Taekwon-do.

Уважение, скромность и высокое чувство морали также являются важными уроками, которые должны выучить все занимающиеся Taekwon-do. Уважение никогда нельзя переоценить потому, что именно уважение поддерживает настоящие отношения между учеником и учителем. Если ученик не уважает своего учителя, он никогда не станет достойным доверия своего учителя и по этому его присутствие на Даяне не будет желательным. Уважение – важная дисциплина в Taekwon-do. Уважение ожидается от всех учеников к своим родителям, к своему народу, учителю, братьям по тренировке и вообще по отношению ко всем людям.

Необходимо также сказать о таком качестве, как скромность. Скромность это качество которым должны обладать все серьезные ученики Taekwon-do. Хотя правда то, что практика искусства Taekwon-do повышает уверенность в себе, это не должно выражать себя в ложном ощущении своего превосходства. Наоборот, хороший ученик должен быть скромным и тактичным. Также все занимающиеся Taekwon-do должны проявлять большое внимание к морали и этике.

_________________
"Если тебе страшно, закрой глаза и сделай шаг вперёд". Кодекс чести самурая.
    e-mail
Иван



: 03.09.2008
: 691
: Севастополь

: 20, 2008 3:31 am     :

Философия модерн арнис


Занимаясь модерн арнис, необходимо уяснить, что это искусство изучается и служит только для самозащиты. Другими словами, мы обучаемся искусству противостоять физическим посягательствам других людей, которые могут нанести ущерб нашему здоровью и жизни. Но технику нападения необходимо также знать, чтобы представлять, какими могут быть удары противника и что нужно делать, чтобы обезопасить себя от них. Поэтому, когда кто-то выполняет функцию нападающего и наносит удары в определенные части тела, он не столько совершенствует искусство нападения, учится наносить травмы другим, сколько помогает своему партнеру освоить тонкости техники самозащиты.

На вопрос - зачем вы изучаете это боевое искусство? - может быть много различных ответов, и, возможно, на Родине арнис вам сказали бы, что одна из причин этого - сохранение наследия предков, передавших свое искусство потомкам, и в память о предках, которых еще с 1596 г. испанские колонизаторы вынуждали изучать арнис тайно. Но более очевидная причина - желание сохранить собственную жизнь в любых сложных ситуациях.

Процесс изучения модерн арнис можно назвать системной моделью сохранения жизни и здоровья личности, органично вписывающейся в повседневную деятельность простого человека, в постоянно изменяющиеся условия. День сменяет ночь, времена года следуют одни за другими, сопровождаясь изменениями погодных условий, меняются человеческие взаимоотношения и т.д. Все эти процессы соответствуют постепенному наращиванию или уменьшению интенсивности тренировок, тщательно просчитанных по числу и нагрузке упражнений, чтобы ученик смог постоянно прилагать максимум усилий для сохранения эффективности своей обороны. Его знания и умения будут постепенно расширяться, возрастет его мастерство, а значит, уверенность в собственных силах.

Но не следует торопиться стать чемпионом, прежде необходимо понять сущность системы модерн арнис, освоить ее и когда-нибудь в будущем вам непременно достанется чемпионский пояс.

При изучении модерн арнис можно любому человеку быстро получить начальные навыки самозащиты. Однако не менее важная задача заключается в освоении этого стиля как искусства. Благодаря изучению арнис появляется возможность познакомиться с историей, традициями и культурой других народов. Тренируясь и повышая свое мастерство, ученики приобретают хорошее здоровье, а с ним - веру в успех. Со временем модерн арнис может стать и средством достижения жизненных целей.

Практика модерн арнис - это процесс коллективного взаимодействия в тренировочной группе. Командный дух и сотрудничество - основные факторы успешной работы в любой области. Истинный спортсмен должен быть преисполнен стремлением как к соперничеству, так и к кооперации. И эти два стремления не должны вступать в противоречие одно с другим. Достижение успехов в освоении модерн арнис - общая задача, которую проще решить команде единомышленников, каждый член которой, как и в любой другой сфере человеческой деятельности, должен ясно представить себе, сколько нужно усилий для успеха общего дела и как важно быть преданным ему.

Настоящий спортсмен - это, прежде всего, честный и доброжелательный человек. Он не станет постоянно критиковать товарищей по команде, колебать их уверенность в своих силах, напротив, сделает все от него зависящее, чтобы помочь им стать лучше. В этом случае можно считать, что он живет в согласии со своей совестью. Человек, преданный модерн арнис, которого во всем мире принято называть арнисадор, всеми силами поддерживает членов своей тренировочной группы не только на соревнованиях, но и в повседневной жизни, уверенный в том, что его товарищи, как и он, вносят равный вклад в общее дело.

Арнисадор делает все возможное, чтобы повышать свое мастерство и мастерство других. В этом - дух и сила тренировочной группы, практикующей модерн арнис, основа для ее побед и успехов. Слившиеся воедино усилия всех членов команды творят чудеса во благо человечества. Поэтому так важно на каждом занятии воспитывать в себе чувство уважения к другому и стремление к взаимопомощи.

_________________
"Если тебе страшно, закрой глаза и сделай шаг вперёд". Кодекс чести самурая.
    e-mail
:   
           forum.sevhwarang.com.ua -> Философия в боевых искусствах : GMT + 2
1 1

 
 





You cannot attach files in this forum
You cannot download files in this forum




Powered by phpBB © 2001, 2005 phpBB Group
phpBB